焦虑以及世界的失落（二）

无论人类进化的过程中，

神经系统的规划功能最终

成就了概念、价值和快乐

——这些都是人类社会生活特有的现象。

只有人类可以规划未来的愿景，

可以体验缅怀过去成就的喜悦

只有人类可以快乐。

但是，也只有人类会忧心焦虑。

谢灵顿曾说过，动作与姿势有如影子随行。

我相信焦虑也有如知识活动的阴影一般相随，

我们越了解焦虑的本质，就愈了解智识。

——利德尔，《警戒在动物神经官能症发展上的角色》

为什么焦虑是没有具体对象的情绪。之所以认为焦虑必须与恐惧有所区分，是因为恐惧有具体的对象，而焦虑则是一种模糊和具体的焦躁。当代心理学令人困惑的问题，不在于这项定义，而在于它的理论基础。只要这种现象继续下去，我们就很容易观察到，重度焦虑者是说不出也不知道，他害怕的“对象”是什么的。戈尔德施泰因说，虽然这种“无对象的特性”在精神分裂初期的案主身上清楚可见，但是同样的现象也会出现在较不极端的案例身上。当精神分析案主处于焦虑状态时，他们会表明，自己没有能力知道害怕的对象，正是使焦虑如此痛苦和令人不安的原因。

戈尔德施泰因认为：“随着焦虑的增加，焦虑的对象与内容似乎消失得更多。“他追问说：”焦虑的存在主要不就是在本质上不能知道威胁之害从何而来吗？“在恐惧中，我们能够觉察到对象，也觉察到自己，而且能够在空间上锁定我们恐惧的对象。但是用戈尔德施泰因的话来说，焦虑“会由后方攻击我们”，我的说法则是同时从四面八方包抄。恐惧时，你的注意力局限在对象上，全身的张力被动员去奔逃，你的确可以逃离对象，因为它在空间占有一席之地。但是焦虑时，你逃跑的努力基本上会变成疯狂的行为，因为你经历的威胁并没有特定的方向，因此你也不知道要逃到哪里去。就像戈尔德施泰因所说的：

恐惧时会有适当的防卫反应，对于环境的某一部分，身体会表现出紧张以及极度的关心。然而焦虑时有的只是无意义的狂乱，以及从世界退缩后的僵固或扭曲表现；此外，热情全然封闭，仿佛周遭世界与个人完全无关，而且与世界的牵连，或任何有用的观感与行动，都停摆了。恐惧会让我们的感知更敏锐。焦虑会瘫痪知觉，并使它们无用武之地，而恐惧则会驱使着它们行动。

戈尔德施泰因观察到，当脑损的伤病感到焦虑时，它们无法适当地评估外在的刺激，因而，它们既不能正确地看待周遭的客观环境，也不能务实地看清自己与这些外在环境的关系。他说：“灾难的状况会使有秩序的反应成为不可能，于是主体便无法在外在世界‘拥有’客体。”每个人都曾在自己的经验中注意到，焦虑不但对自己的觉察造成混乱，同时也扰乱了对客观处境的认知。这两个现象的相伴相生是可以理解的，因为，用戈尔德施泰因的话来说“觉察到自我是伴随着客体的觉察而来的。”在焦虑中失灵的正是对自我与世界关系的觉察。因此，焦虑呈现出无特定的对象的现象，并非全然不合逻辑。

当然，戈尔德施泰因无意在这个“焦虑无特定目标之本质”的讨论中，将有机体与其客观环境分开来。个体总是面对着某种客观环境，只有当我们看清“环境与有机体共存相生（organism-environment）”的现实时，换言之，即看清有机体是在回应自己无法解决的任务时，我们才能够了解焦虑为何会发生。

鉴于上述的讨论，戈尔德施泰因主张重度焦虑者会经验到自我的解离，或“人格存在的消解”。因此，“有”焦虑的说法并不全然准确；比较准确的看法，应该说我们就“是”焦虑或“化身”为焦虑。（未完......）

文 /（美）罗洛.梅

《焦虑的意义》

  朱侃如 / 译

  编辑 / 阿朴

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