宗教---力量还是懦弱的源泉（四）

我经常想到，弗洛伊德之所以能够在他生命的最后40年中如此勇敢地怀着坚定不移的目标工作，是因为他在最初10年的孤寂生涯中赢得了这场为了能够独自成长和工作的斗争，当时他与布洛伊尔分道扬镳后，在没有同事也没有合作者的情况下继续进行着他对精神分析的探索。而且，在我看来，这也是一场像耶稣这样具有创造性和道德感的人物在荒野中所赢得的战争，耶稣全力对付之诱惑的真正含义不在于对面包与权利的欲望中，而正如故事中魔鬼所说，在于让自己从山顶上跳下去以证明上帝在保护他的诱惑中：

上帝会让他的天使们看住你；

他们会用双手托住你，

免得你的脚碰到石头上。

当一个人能够对他被“支持”的需要说“不”时，换句话说，当他能够不需要被照顾时，当他有足够的勇气孤身独处时，那么他就能像一个拥有权威的人那样说话了。而且斯宾诺莎拒绝逃避被他的教会和社区开除教籍这一现实，不就意味着他赢得了这场为了保存完整自我而进行的内在斗争，赢得了这场为了获得不害怕孤独的力量而进行的斗争吗？如果没有这种胜利，他就不可能写出《伦理学》这部高尚的、史上最伟大的著作。

不管这些想法怎样，斯宾诺莎的话“真正爱上帝的人不会期待上帝也爱他作为回报”，就像一股清新、圣洁的风，吹过宗教中弥漫着依赖性的这片朦胧的、病态的沼泽。这句令人震惊的话，这里说的是勇敢的人---他知道美德就是幸福，而不是为了获得幸福的要求；他知道对上帝的爱本身就是报偿，人们爱美与真理，是因为它们本身就是善，而不是因为它们会给那些爱它们的艺术家、科学家或者哲学家带来声望。

斯宾诺莎的话可能会被误解为暗含了一种殉教的、牺牲的以及受虐待的态度，当然斯宾诺莎根本就没有这个意思。相反，他是在用一种最明确的形式道出了客观的、成熟的、有创造性的人（用他的话说，是蒙受神恩的、快乐的人）所具有的基本特征，即那种因为某物本身而爱它，而不是为了得到照顾或获得一种不正当的声望感和力量感而爱它的能力。

当然吗，孤独感与焦虑感能够被建设性地加以克服。尽管这无法通过“宇宙爸爸”这个在紧要关头突然出现以扭转局面的人来实现，但是可以通过个体直接地面对他发展中的各种危机，依靠发展和利用他的能力来摆脱依赖性、获得更大的自由和更高一级的整合，并经由创造性地工作和爱而与其同伴相联系来实现这一点。

这并不是说在宗教或其他任何领域中没有像权威这样的东西。它说的是，关于权威的问题首先应该从相反的方向提出，也就是说，先从个人责任心的问题出发。因为权威主义（权威的神经性形式）与个体竭力避免解决他自己的问题所应负责任的程度是成正比增长的。例如，在治疗中，正是在病人感觉到某种特别的或者不可抗拒的焦虑时，他会力求使这个治疗师成为他的权威。而在这些时候他倾向于将治疗师等同于上帝和他的父母这一事实，再一次证明了上述论点：他是在寻找某个能将自己托付给他照顾的人。幸运的是，要证明治疗师不是上帝这一点并不难---当病人发现了这一事实而且并不感到害怕时，那么这一天就是治疗过程中值得纪念的一天。因此，个人不应该就各种权威的长处而竭力地与自己或他人争论，相反最好应该先进行自我反省，向自己提出这样一个问题：“现在是什么样的焦虑使我想要逃到某个权威的羽翼之下？我自己有什么样的问题是是我竭力想要逃避的？”

这一部分的要点是，宗教是建设性的，因为它强化了个人的尊严感和价值感，帮助他树立了他能够确定生活价值的信心，并帮助他使用和发展他自己的道德意识、自由和个人责任心。因此，宗教信仰或者诸如祈祷这样的宗教实践本身不能被称为“善”或“恶”。相反，问题在于，对于某一个特定的个体而言，这种信仰或实践在多大程度上是他对其自由的一种逃避，是他“更少地”成为一个人的方式；或者他在多大程度上是一种强化他行使其责任心与道德力量的方式。《马太福音》关于耶稣的寓言中所赞誉的不是那个心存畏惧、“埋葬”其才能的人，而是那些能够勇敢地使用其才能的人，而这些“善良而有忠心的人”会得到更多的力量。（完）